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诗人,学者,文化评论人

叶匡政,诗人,学者,文化评论人。主要关注儒家现代性、现当代史常识重建。著有《城市书》等书,主编过“独立文学典藏”“国学典藏”等多种丛书。为《南方周末》《南都周刊》《新京报》等多家报刊专栏作家。现居北京。 叶匡政邮箱:ykz1969@263.net

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叶匡政:核泄露能否唤醒生态良知  

2011-04-19 09:35:16|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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叶匡政:核泄露能否唤醒生态良知

       日本地震过去一个多月了,核泄露的蝴蝶效应仍在振动它的翅膀。每天打开网站,仍能看到它的新闻,这些飘荡的核物质,像对人类的一个提醒。前些天看黑泽明的《梦》,发现他早有提醒,日本人今天重看这部10多年前的电影,不知作何感想。他不仅拍了核泄露,还拍了被核泄露摧毁的日本,那里竟成了一个食人魔的世界。核辐射让动植物基因突变,那里的蒲公英比人高大、鱼生出长毛、鸟只有独眼,人变异成污水塘边一群被痛苦折磨的食人魔,欲死不能。人类向来是不理睬文艺家提醒的,大自然只好自己出来发话。

       记得最早看日本地震视频,也似曾相识,和日本歌人鸭长明笔下的一场地震相象。他是日本平安末年的歌人,据今有800多年,留下一部随笔叫《方丈记》,被视为日本隐者文学的首部代表作。我翻箱倒柜找出原书,果然如此。他写道:“山崩河埋,海水倾斜浸漫陆地。土地裂开水涌不断,岩石碎裂滚入谷间。近海划行的船只,飘摇于波浪之上,行走着的马匹四蹄失去了平衡。都城近郊各处寺院神社的建筑物,保持全貌的没有一处,有的部分崩坏,有的整个倒塌。灰尘升空,如浓烟一般。”

       鸭长明记录的是元历大地震,发生在800多年前。他的感叹很有意味:“大地震刚过,人们都述说这世间无常,减去了些许烦恼,但日积月累,一年过后,竟无人言及这些了。” 鸭长明说的“无常”二字,不仅是《方丈记》的主旨,也是日本人看待自然与人生的一种普遍态度。此次地震日本民众的镇定与隐忍,让国人惊叹。虽然这和日本防灾和救灾机制有关,但这种国民素质,更是日本传统文化长年涵养的结果。

       《方丈记》里有一段话很有代表性:“河水里的水泡,时而消失,时又聚集,但未曾久留,在世间的人和住所亦是如此。”用水泡来喻说人事和住所,曾是很多日本人对生活的一种日常认知。他们一方面承认世事无常,一方面又渴望在这生灭迅速的无常中寻求新生。正是这种“无常观”养成了日本人独特的美学意识。这种美学迷恋瞬间之美,即使在瞬间的荣耀中立即死亡,也了无遗憾。有人把“日本之美”归结为体验无常与瞬间生命的光辉,是准确的。日本古语说“花是樱花,人是武士”,武士看重樱花的,也是那转瞬即逝却当机立断的美,开到绚烂处,干净而无悔地飘落。无常观也让日本人对“物哀”美有天然的崇拜。这里的“物哀”,不只是对自然万物的悲哀或悲伤之情,还有共鸣与感动的意味,悲与美是完全相通的。可以想见,这样的文化底蕴,自然会让民众在灾难中增加一些心理防御力。

       中国古诗也有“念天地之悠悠,独怆然而涕下”“感时花溅泪”之类的美学境界,但这种对“物哀”美的欣赏,却没能像日本人那样,成为中国人的日常意识,或者说这种意识今天已经丧失了。虽然日本核泄露危机仍未得到遏制,但很多人还是相信,日本的文化意识是有能力帮助他们修补自身的生态良知的。正如东京市长石原慎太郎灾后抛出的“天谴说”,其实也是一种反思。中国传统文化中,对此倒是有大量认知。《礼记》认为如果一个地方的布政施令违背自然时令,必会导致自然的回应,它的表现就是天灾人祸,也即“天谴”“天罚”。汉宣帝也说过:“盖灾异者,天地之戒也。” 在有科学意识的现代人看来,这种“天谴论”可能荒诞不经,但却能成为我们反思当下人类文明的一个契机。

       如今人类对生态环境,采用的多是一种功利主义态度。即使要保护环境,也是从保护人类自身的角度出发。而日本和中国的传统文化,都不是这样。这些文化中最具超越性的智慧,都体现在人对自然和万物的尊重上,它们的一个重要特征就是把自然生态的平衡作为人类社会的终极价值。像《易》说“天地之大德曰生”,《尚书》说“满招损,谦受益,时乃天道”“皇天无亲,惟德是辅”,《中庸》说“万物并育而不相害”,强调的都是人与自然万物具有平等的价值。在这种观念中,大自然有独立的价值体系,并非是作为人类征服的对象而存在的。它把自然平衡看作一切价值的基础,时时意识到人类不过是诸多生物的一种。只有实现人与物的共存而不相害,才是人类生存的一种理想境界。朱熹说“与天地万物上下同流,各得其所之妙”,指的就是这种境界。

       无论是日本的“无常观”与“物哀”观,还是儒家的“天人合一”观、道家的“道法自然”观,都应成为我们反思现代文明的重要思想资源。这些思想中蕴含着一种生态良知,即把征服自然的观念,转变为对自然的顺从与尊重。因为道理很简单,科技再强大,人也无法离开自然延续自身的存在。人类本身并无法产生任何能量与物质,再高的科技,不过是对自然界能量和物质的转化。也就是说要重建生态良知,首先要改变的就是过去以人类为中心的价值认知,而把自然生态看作是世界的中心。做任何事、造任何物,只有当它能保持自然与生物共同体的平衡、完整与稳定时,才会被我们选择。否则,就应当被我们否定。这种生态良知,也表现在对积累物质财富的态度上,它强调节制,通过对人类发展和增长的自我限制来保护生态环境。它以保护自然为第一原则,放弃任何不计环境成本的经济方式,从而实现    人类与自然的共同受益。这种良知表现在日常生活中,讲求的就是简单、节俭与适度消费。
 
       人类能否从各生态灾难中,孕育出一种有生态良知的文明,还无法预知。但显然我们需要从文化角度,来反思日本核泄露这种灾难,才能在民众中形成相应的文化共识。可以说,一切保护生态的制度构建都离不开这种文化共识。我期望这次核泄露,能让更多人的生态良知复苏。

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