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诗人,学者,文化评论人

叶匡政,诗人,学者,文化评论人。主要关注儒家现代性、现当代史常识重建。著有《城市书》等书,主编过“独立文学典藏”“国学典藏”等多种丛书。为《南方周末》《南都周刊》《新京报》等多家报刊专栏作家。现居北京。 叶匡政邮箱:ykz1969@263.net

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叶匡政:《中国站起来》的敌意和荒唐  

2010-01-26 13:39:24|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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叶匡政:《中国站起来》的敌意和荒唐

        最近摩罗的新书《中国站起来》引来媒体热议,我看到这本书很是诧异,这是摩罗的书吗?虽然前两年就听说摩罗的改变,但未曾留意过他的文章。很快从网上看到徐晋如、余杰宣布与他绝交的言论,想到我也是与他认识的。记得刚来北京那几年,我与朋友去过他在大兴的家。摩罗还给过我一部谈教育的书稿,后来因出版社要求删节的内容太多,没有出成。我对摩罗过去对个人意志的张扬和文章的血性,还是有些印象的。

        2009年圣诞节后,本来就有失语的感觉,看到摩罗《中国站起来》这本书,更让我感到了一些悲凉。真的很难说这是一本书,书中满是一些似是而非的情绪碎片,所有的论调都是武断而不容商量的。我并不想给摩罗扣上一顶民族主义的帽子,虽然民族主义者也会表现出摩罗的这些特征:一些狭隘的政治和社会理念,一种貌似政治正确的爱国情感,一堆充满斗志而缺乏理性的激昂言辞。通常一个民族主义者是很少关注社会正义、自由平等这样一些对民众更为重要的社会与政治议题,而把一切问题简单地归结于外来民族的压制。

        我想这个时代任何主义的学者,都不会反对民族认同、文化认同这样一些理念,更不会反对传统文化的传承。然而一个理性的学者,会把文化认同看作是一个延续和变化的过程,而不会视为一种固定不变、僵死的特征。文化认同或者一个文化共同体,也像其他事物一样,在每一代都会经历变化。每一代人对传统存在的价值观和公共记忆,都会有新的选择和组合,每一代人也在向这个文化共同体中注入新的成分。这个简单的道理,我们从中国传统文化2000多年的延绵中,尤其从魏晋南北朝、金元等这些文化大融合时代,可以清晰地看出来。然而,摩罗在书中所表达的所谓“中国文化”,似乎是一个不会发生变化的实体,所以摩罗把力量都用在了对五四精神和西方文化的清算上了。

        我从摩罗这本书中最初读出的一个词,就是“敌意”。对五四精神的敌意,对西方文化的敌意,包括对鲁迅、胡适和蔡元培这样一些文化先驱的敌意。我不知道这份敌意的来源,如果真如摩罗所言中国站起来了,这份敌意更显得没有来由。这种敌意若是发生在外族侵略和威胁,或是国内受其他族群压迫的时代,或许我还能理解。然而发生在这个四处宣扬“大国崛起”的今天,更是让人难以理解,我真的不明白这种愤怒来自何方?只有把自己局限在一种狭隘的思想情感和知识体系中的人,才会产生这种愤怒型的清算和革命意识。

        首先摩罗对五四精神的理解就非常偏颇。摩罗所指责的胡适,一直反对把五四称为启蒙运动,他认为是五四是中国的一场文艺复兴运动。在回顾五四是他说过:“由于接触了新世界的科学与民主的文明,使中国的人文主义与理性主义复活起来。”他说:“刮掉其表面,你便会发现,它的构成要素本质上是中国的根柢。”胡适之所以坚称五四是文艺复兴,在意的正是对传统文化的态度,是革新而非摧毁。至于启蒙运动的提法,强调的则是这场运动的政治意味,那不过是后来历史教科书中的说法。而被摩罗指为“中国精神大崩溃”“旗手”的蔡元培,对传统文化更不是像摩罗说的那么态度决绝,他曾公开说过儒家的五伦五常,除君臣一伦不合时代外,其余诸伦与“仁义礼智信”五常都具有普适的道德价值。蔡元培还以自由、平等、博爱,来解释儒家的义、恕、仁。

        其实五四时代的知识分子,对传统的人文精神和人生理念采取的多是一种认同的态度。余英时认为五四时期知识分子“会真正热心回应的,只有在他们自己传统里产生回响的那些价值和理念。”杜维明则认为五四运动“其结果对孔孟之道的精义不无厘清的积极作用”,它“破坏和扫除儒家的僵化部分的躯壳的形式末节、及束缚个性的传统腐化部分。它并没有打倒孔孟的真精神、真意思、真学术,反而因其洗刷扫除的功夫,使得孔孟程朱的真面目更是显露出来”。余英时和杜维明都是中国传统文化坚定的传播者,他们的观念总不会与事实差得太远。中国真正割裂了与传统文化的关系,其实是在1949年之后。这从台湾教育体系一直把儒家文化当作哲学基础,也可以得到佐证。

        摩罗还有个提法叫“中国精神大崩溃”,虽然耸人听闻,仍然似是而非。如果中国精神真的大崩溃了,又是什么支撑中国人走到了今天。我想他的意思,应该是指当下社会价值观的缺失。由于人们对价值缺乏道德、历史、自然、社会、政治等多维度的认知与判断,使得人们容易将价值简单化、绝对化,很多人衡量价值的标准最后只剩下了财富或权力。这也是目前功利主义盛行的原因。我想这是当今学者都认可的一个现实,但如果把原因归结为五四精神和西方殖民者,无疑把帐算得太远了。即便是西方文化也是有自身的精神和价值认知体系,如果真的有“中国精神大崩溃”,那么西方的精神和价值认知为何没有在中国落地生根呢?

        我们知道,价值观一般有两个来源,一个是国家的文化与传统,一个是宗教。像伊斯兰国家,价值观来源比较单纯,多来自宗教。而在美国,民众的价值观就有两个来源,一个是基督教,一个是自由主义的思想传统。当下价值观的缺乏,是有历史原因的。改革开放前,社会价值观主要由政府管理,基本上阻隔了民众与中国文化传统和宗教的联系。1980年代后,政府虽然放松了对社会价值观的管理,但也未着手恢复民众中国文化传统或宗教的关系。于是,权力和财富在人们的意识里,渐渐就成了一切价值的中心。

        所有的价值体系中,在常识与终极认知上都是相通的。比如任何价值思想,都把真实看作最高信仰,基督教是这样,自由主义是这样,儒家也是这样。《中庸》中说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也”,“诚”的意思就是真实,是儒家的一个中心价值。在儒家看来,真实是自然的法则;而寻求真实,是做人的法则。在中国当下,真实无疑是最为稀缺的一种价值资源。无论民众还是政府,只有把真实当作一切思想和行为的最高准则了,社会价值观才能找到一个基本的立足点。

        但一个显然的事实是,一个国家对精神或价值的寻求,不是建立在对其他民族精神和文化的敌意之上的,这从中国历史上多次的民族文化的融合,都可以得到证明。未来对中国精神或价值的追寻,不仅要与一个国家的历史经验和文化传统相呼应,更得与人类的普遍经验相沟通,这两者之间是没有矛盾的。任何把两者对立起来的观念,都是幼稚的,因为只有外来文化才能重新刺激我们对文化传统的新理解,成为一个民族集体记忆中一个新的组成部分。即便在一个民族主义者那里,变化与吸纳也早已成为民族文化的一个重要理念。而今天我们如果要建构对中国传统文化的认知,更得建立在中国近百年来对西方文化的理解与认知的基础上。因为这百年的历史是任何人无法跳越过去的。

        至于摩罗说的“几百年来西方人不断妖魔化中国人”,更是一个不值得一辨的论调。只需举一个例子,便会发现这里“西方人”“中国人”这样的说法是多么的不准确。比如17、18世纪的欧洲启蒙运动,大多西方学者都承认受过儒家思想的影响。德国学者利奇温认为:“孔子成了18世纪启蒙时代的保护神……也成为欧洲的兴趣中心。” 而美国学者顾立雅更得出了“中国哲学是法国革命的原动力之一”这样的结论。至于启蒙运动中的一些大思想家,像伏尔泰、狄德罗、霍尔巴赫等人,更是承认与儒家思想的渊源。如伏尔泰在《哲学辞典》中说:“再说一遍,中国的儒教是令人钦佩的。毫无迷信,毫无荒诞不经的传说,更没有那种蔑视理性和自然的教条。” 霍尔巴赫认为“欧洲政府必须以中国为模范”。美国学者顾立雅还认为,人权宣言至少在人性平等、自由的道德律和人民有权反抗暴政这三个方面,是受到了儒家思想的增援。这样的观点太多了,在此不便一一例举,但显而易见,肯定有很多西方人并未对中国传统文化持“妖魔化”的态度。

        当然,用一篇短文来反驳一本书,本身就是不明智的。但从以上这些例证,至少可以表明摩罗在写作《中国站起来》一书时,无论是在观念论证上,还是在对人类文化的态度上,都抱着一种狭隘的民族主义情绪,这种敌意和情绪或许是促使摩罗改变的动因。从摩罗的这种改变,我再次感觉良知对一个知识分子的重要。这是中西方学者都极为重视的一个理念。王阳明把良知定义为人对生命意义的特有意识,认为圣人和俗人、古人和今人,都拥有一个共同的良知。他不仅把良知看作万物本体,更看作是人类的共同的目的与归宿。卢梭对良知也有与王阳明类似的解释,他认为在每个人的灵魂深处,与生俱来地就有一种正义和道德的原则,这个原则是上帝赋予我们的,这个原则就是良知。可以说,对良知的寻求,不仅是知识分子的责任,更是人类共同的使命。有了这种共通的良知观,再来看这种对西方文化的敌意,无疑更能感到它的荒唐。

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